자아와 영혼 “자아를 감지하는 근거는 상당히 무형의 것으로, 물질과 다르며 실제로 인체에 국한되지 않기 때문에 인간에게는 언제나 가장 신비로운 것입니다. 더구나 우리는 대개 신체와 독립적으로 감각을 경험할 수 없습니다. 그러나 육체가 죽어서 분해되기 전에 일정하지 않은 시간 동안, 분명히 이렇게 자아의 요소가 없는 상태를 지속합니다. 따라서 초기 관찰자들은 인간 본성의 이중성을 믿게 되었습니다. 육체는 물질로서 육체적으로 경험할 수 있는 다른 모든 현실과 같은 범주에 속합니다. 그렇다면 어떻게 우리 존재의 무형의 요소를 규명했을까요?
결론은 그들이 세계를 초월해야 한다는 것인데, 왜냐하면 그들은 세상에서 경험할 수 없기 때문입니다. 이 원소들은 무한하고 비물질적으로 보이기에 신성한 것으로 여겨졌습니다. 그러므로 영혼은 인간의 이러한 모든 불확실한 자질의 저장고가 되었습니다. 고대 그리스어로 영혼은 프시케라고 합니다. 이러한 영혼의 관념이 인간의 영적 삶에 표현되었습니다.
영혼의 미묘한 영향, 영혼이 자신에게 미치는 놀라운 영향을 더 나은 본성으로 간주하고, 영적인 삶은 이에 따라 변했습니다. 영혼의 느낌과 영혼에 대한 자신의 이해와 조화롭게 살려고 노력했습니다. 영혼에 대한 개념이 얼마나 멀리 거슬러 가는지 확인하는 건 불가능합니다. 오늘날의 고고학이 수천 년 전까지 이 개념을 추적했다고 하는 말로 충분합니다.
우리는 고대 이집트의 상형문자와 설형문자로 표기한 영혼을 발견합니다. 나일 계곡의 오벨리스크와 유프라테스강가의 점토판, 높은 산과 고대 건물들의 유적, 열대지방의 야생 정글, 그리고 얼어붙은 북부의 장엄한 토템 기둥에서 우리는 그것에 대한 언급을 발견합니다. 인간이 어떻게 처음 영혼을 인식하거나 의식하게 되었는가는 물론 절대 풀리지 않는 신비일지 모릅니다. 여전히 또 다른 이론은 매우 그럴듯한 설명을 제공하며, 그 이론은 수 십 년간 통용되었습니다.
영혼이란 개념의 기원에 대한 이 심리학 이론은 「나」라는 느낌과 외부의 「나」사이에 차이가 생기면서 인간의 마음속에서 생겨났다는 것입니다. 이는 자아의 내적 「나」 즉 내적 자아의 「나」와 육체적 또는 외적인 인간을 나타내는 외적 또는 객관적 「나」 사이에 차이가 생겼음을 의미합니다. 장미십자회의 영혼 개념은 정말 신비로운 것입니다. 장미십자회는 또한 인간 본성의 이중성을 인정하는 것으로 시작하는데, 지구상의 물질적 육신은 흙의 먼지로 구성되며, 모든 생물과 무생물에는 똑같이 영적 에너지가 스며들어 있습니다.
인간 육신의 기본적 성질에 관한 한, 인체의 물질적 성질과 다른 어떤 물질적 개체의 성질에는 차이가 없습니다. 모두 지상의 것으로 봅니다. 그러면 장미십자회의 이 개념은 사람이 이 지구에서 존재하는 동안 영혼을 이 육신에 상주하는 영적이고 신성한 본질로 인식합니다. 장미십자회는 또한 영혼이 형태가 없다고 선언합니다.
즉 영혼은 묘사할 수 없고, 물질적인 성질의 어떤 것과 비교할 수 있는 확실하고 구체적인 형태를 가지고 있지 않습니다. 영혼을 일종의 에너지로 간주합니다. 마치 사상에는 물질적 형태가 없지만 의식 안에서 표현형식의 개념을 떠올릴 수 있는 것과 같습니다. 장미십자회는 인간의 영혼이 다른 모든 존재의 영혼과 구별되는 분리된 독립된 실체가 아니라 모든 인간에 평등하고 똑같이 흐르는 보편적인 영혼 에너지의 일부라고 선언합니다.
가장 타락한 자의 영혼도 고도로 빛나는 영적 존재의 영혼처럼 순수하고 신성한 것입니다. 존재하는 명백한 차이는 표현의 문제입니다. 그것은 영혼의 힘에 대한 개인적인 반응입니다. 마치 전기회로를 따라 흐르는 전기에너지가 그 회로의 어떤 전구에서는 푸른 빛을 뿜어내고 다른 전구에서는 순백의 빛을 뿜어내지만 전류의 질은 모든 경우에 동일합니다.
그러므로 인간의 영혼은 항상 완전하며, 따라서 영혼을 완전하게 만들 수는 없습니다. 영혼을 완전하게 할 수 있다고 선언함은 그 불완전함을 인정하는 것이라고 주장합니다. 장미십자회는 영혼이 신성한 원천에서 나오고 인간에게 유일한 신성한 본질이기 때문에 영혼이 완전해져야 한다는 진술은 신성이 불완전하다는 선언인가? 라고 묻습니다.
영혼은 개개인의 영적 발달, 즉 앞에서 말한 것처럼 자기 내면의 영적 힘에 반응하는 능력 때문에 우리 각자에게 다르게 나타납니다. 완전해야 하는 것은 개인의 자아나 성격입니다. 우리가 자아와 내면의 성격을 계발하고 완성함에 따라 결국 우리 안에 있는 영혼의 힘을 인정하고, 이해하고 깨닫게 됩니다. 우리는 생각을 바로잡고 삶의 방식을 바로잡으며, 영혼이 방해받지 않고 자신을 표현할 수 있도록 허용합니다.
따라서 어떤 자는 다른 자들보다 더 빛나고 표현이 더 영적인 것을 발견하지만, 본질적으로 모두는 영적으로 비슷하다고 장미십자회는 말합니다. 결론적으로 우리는 인간의 의식을 피라미드에 비유할 수 있습니다. 피라미드의 끝이나 꼭짓점은 한정된 5개의 객관적인 감각에 의존하는 의식의 객관적 기능을 나타냅니다. 이 피라미드의 꼭대기는 제한된 면적에 의해 그 수용이 한정됩니다. 꼭대기의 어느 쪽에서든, 우리는 겉으로 보기엔 아무것도 없는 곳이나 객관적 감각 능력의 인식을 벗어난 곳으로 떨어집니다.
그러나 피라미드의 측면을 내려갈수록 피라미드는 더욱 커집니다. 마침내 땅에 박힌 피라미드의 밑바닥에 도달하면, 우리는 땅이 꼭대기의 제한된 면적과 대조적으로 무한한 면적을 가지고 있음을 발견합니다. 이 비유를 통해 보면, 우리가 의식을 자신의 내면으로 향하도록 바꾸면 의식의 피라미드 꼭대기에서 한정되고 객관적인 능력과 그들이 우리에게 보여주는 것에서부터 무한한 우리 존재의 본질로 향하고, 우주의 무한함을 얻게 된다는 뜻입니다.
피라미드의 밑부분은 영혼과의 연결인 자아에 대한 인식을 나타냅니다. 영감을 인식하길 허락하는 이 광대하고 무한한 지능에 우리가 맞추면 뇌 의식에서 찬란하게 계시되는 사상이 우리에게 오면서 그걸 해석하게 됩니다. 의식 피라미드의 밑바닥, 즉 자아에 대해 명상하고 분석하는 데 몰두할수록 그것이 우리에게 더 큰 의미가 됩니다.
