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《楞嚴經》:色陰魔境與受陰魔境(九集之五)2018.12.26

2019-07-09
開示用語:Spanish (Español)
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他們不必聽我的話。只要他們相信我,他們在臨終時,我也能讓他們解脫,他們就不必再回來。他們只要不毀謗我,我也能讓他們解脫,在他們臨終時幫助他們,其實還在世時,已經各種情況都幫了,雖然他們看不到,不知道。

佛陀繼續說:「眾生頑迷,不自我估量等級。經歷這些境界時,混淆而無法辨識,於是自稱已成聖,這是說大妄語。」他們並非有意說妄語。「他們會墮無間地獄。」天啊。真不公平。

所以打坐必須有人指導。不能自己任意打坐,看到別人閉起眼睛坐著,就依樣畫葫蘆。不可以。打坐必須有專家指導,就像做別的事那樣;不然,可能會掉入魔王的陷阱。

魔王喜歡侵擾修行人,而且魔王很厲害。魔王比我們更有力量。我們有身體,有這個身體的障礙,我們有頭腦,有頭腦的障礙。他們什麼都沒有。他們毫無障礙。他們可以對任何人施展力量。他們不喜歡修行人,因為有一個人解脫,他們就失去一個靈魂。也許因為一位修行人就讓他們失去更多靈魂。因為修行人會影響別人,而且又有親戚朋友。開悟的人依等級高低,可帶走一、二、三、五、六、九、連同其十代的親人。所以魔王會怕。想像一下如果人人都開悟,這個世界就空無一人了。魔王能去騷擾誰,能攻擊、折磨、誤導誰,以此為樂並加以控制?原因在此。

「如來入涅槃後,在末法時代,」如來是佛陀的稱號之一。「…你們應依靠並弘揚此教理。別讓天魔為所欲為。要護持這份真法,讓人人成就無上道。」成就佛道。

有人要問問題。有問題嗎?(希望這不是幼稚的問題,我想知道為何魔王不想當修行人?

他不是修行人。(但是為什麼?如果…)他不想修行。(懂了。)你去問外面的千百萬人,為何他們不想修行?即使我到各地去為成千上萬人講經弘法,他們也未必全都想修行,更別說魔王了。魔王有自己的力量,他可以創造萬物,他可以創造眾生。他喜歡統治。

魔王和佛兩者力量相當,告訴你們。只不過魔王沒有愛心,沒有慈悲心。佛有慈悲、愛心和力量。魔王只有力量,所以他不了解人類、你、我或動物的痛苦。他的造物互相傷害,他僅冷眼旁觀,不在乎。他心中沒有愛。所以不在乎。

無論修什麼法門的靜坐,必須藉由持戒,先修慈悲心。至少要持戒。不殺生、不傷害他人、不妄語,懂嗎?說妄語也是傷害他人;有時會造成傷害。比方說那樣。戒律能讓人守正道,不傷害他人,不墮入魔道。

因魔王不在乎他人感受。他力量太強大。隨時都如願以償!他偏愛以鐵腕手段控制。因此,只要有人犯錯,他會藉審判、法律之名送那些人下地獄。連修行人只是不了解,誤以為自己是聖人或只是遭我執所累,還是得下地獄。

看到了嗎?佛陀說,會墮無間地獄。所以佛陀叮囑所有弟子和菩薩,拜託,他們在末法時代,意思是他不在世了,他的法脈已經式微,不像他在世時或剛入滅時那麼有力量。佛陀入滅時,法脈還在,因為他還有阿難。他還有他的兒子羅睺羅,羅睺羅也成繼承人之一。他有文殊師利。他有其他人;目犍連等等。這些人輪流當繼承人,傳承數百年之久。當時法脈仍清新純正。但這些大弟子也往生後,法脈就失傳了。那是佛陀生命或教理的末法時代。那是佛陀所稱的「末法時代」。佛陀擔心修行人可能會掉入魔的陷阱。所以苦口婆心、不厭其詳地告誡說明,殷殷叮囑在世弟子要明白各種魔境,並盡其所能照顧後世的修行人。

是,你說得對。我希望魔王成為修行人。他不在乎。因為他以前修行時並不想幫助其他眾生,所以才修成魔王。他修行只為得到力量,以創造並統治他的造物。那是他的意圖。心想則事成。如果你們打坐是因為替自己感到難過,生生世世或今生受騙,想振作、想有所進步。還有,也許能嘉惠自己的數代親人,或幫助他人、傳播真理等等,為了高雅目標,為了高雅目的而修行。但是魔王毫無這種目的。他只是在天堂待膩了。他厭煩聽命於高等天神或聽命於佛;於是造反。他想自己做主,統治所造或所借的一切。野心勃勃。修行人居然那麼有野心,實在令人不勝唏噓。

什麼事?(師父,我覺得如果魔王得到愛與慈悲,他其實會更有力量。因為越有慈悲心和愛心,來自高境界的支持越多,高境界更有力量。我覺得,魔王不修行不是明智之舉。

我知道,不聰明。(這有違常理,如果他…)他不夠聰明。他不這麼認為。就像有人不計任何代價,一心只想致富或成名。你去勸告他:「我師父說財富…或耶穌說,地上的財寶有蟲蛀,有鏽蝕侵。最好積聚財寶在天上。」他會說:「滾出我家。」懂我的意思嗎?魔王只是未發展愛心這一面的眾生之一。他只發展了力量那一面。

(師父好,我也有關於魔王的問題。卡比爾大師在其著作《愛之海》書中提到魔王是高等明師之子,是第五界上主之子。)是,沒錯。(我在想魔王何以會變得這麼壞?)系出聖賢。(因為他出自愛的世系,也未曾經歷凡間的種種陷阱和詭計,他在天堂享盡極樂。)

我講過他在天堂待膩了。他厭煩當下屬,厭煩當好人,厭煩必須中規中矩。他喜歡自訂規矩。他喜歡當王。他就像革命領袖一樣。不喜歡執政的政府。(了解。)

你怎麼會不明白呢?第五界也在影子世界裡。所以我要帶你們出來。到外面去。(是,謝謝師父。)到第五界之外。但是到達第五界的人已經很優秀了。優秀的人會在第五界;會去那裡。

什麼事?(師父,再問個相關問題。您告訴我們,您在第五界之上準備了一個特別的地方。)是。(請師父稍加透露好嗎?比方說,師父您所有的觀音法門修行人都能去,比方說?)僅限我的徒弟可以去。(喔,非常感謝師父。非常感謝您。師父,愛您。謝謝您。這是師父您準備的新地方?)是。是為你們而造的地方。(太好了!謝謝師父。)

這沒什麼好大驚小怪。我是說,像阿彌陀佛,他也造了一個地方給當時相信他的人。後來,凡是相信他的人,他也接受他們上去那裡。凡是相信那位明師的人就可以去那裡。所以你們跟隨哪位師父要謹慎。因為他去哪裡,你們也會去。

(師父,我們好幸運。真是三生有幸。)好。(謝謝您。)你可能做了好事而應得,也可能十惡不赦,沒有聖人要你。自己選。想想看。往內看:「我是誰?是那個好人或壞人?」我倒是不在乎。只要是我的徒弟,就可以上去。(謝謝師父。)

你們做錯事是魔王所致,智識也是魔王創造的。智識、魔王都來自虛幻的影子世界。所以,如果你們做錯事,那不是你們的錯。我不這麼認為。因為我是你們的老師,必須告訴你們:「別做諸如此類的事。」「那是壞事,會造惡業;做這個有功德。」但我不那麼論斷你們。

只是在這個世界,要守規矩才不會受苦。在世時不受苦,身心安穩健康才能安心修行。如果身體不健康、沒有安身立命的居所、從事不好的行為,就會每天都不得安寧。在僅剩的少許時間裡怎能自在安適打坐?世俗和家庭的種種要求在這個世界已經讓人耗掉很多時間、體力和元氣。如果又多自找麻煩,要怎麼修行呢?

除此之外,我看不到你們有誰是罪人或壞人,外面的人也不是,罪大惡極的人也不是。他們只是做自己必須做的事。他們只是隨順因果而做,掉入陷阱、詭計,被魔影響。種種情況讓地球上的人、動物和眾生不得不疲於奔命。而且一步錯,步步錯,永無翻身之日。懂嗎?

我很同情每個人,包括世上最壞的罪人。別人論斷他們,我不會。我只是替他們萬分難過。我感到痛苦的是,並非人人都聽我所勸,讓我能幫助他們。他們不必聽我的話。只要他們相信我,他們在臨終時,我也能讓他們解脫,他們就不必再回來。他們只要不毀謗我,我也能讓他們解脫,在他們臨終時幫助他們,其實還在世時,已經各種情況都幫了,雖然他們看不到,不知道。有些人確實知道,雖然他們不是你們的觀音法門同修。他們真的知道,有人看到,有人看不到。

想想看,在這個世界真的好無助。每個人都好無助,又被魔影響、被社會影響、被所處情況影響、被工作和生存所需影響,每個人在這個世界都是受害者。如果生在天堂,怎麼會墮落至此?我是指在高等天堂,就不會墮落。

我們都指責魔王,其實他是克盡職責;他必須要那樣。他必須毫無慈悲愛心,你們才能發展自己的愛心、慈悲心。因為魔王創造的情況讓人對苦難者的惻隱之心油然而生。要留意自己的所為或不為。

(我遇到一件事,心知那樣不對,不好,會傷害我或我會損失錢財等等,但我卻身不由己,不由自主。可能我得再等等。)你身不由己。(是的,覺得身不由己。我知道…)有時候會這樣。(是的。)不會每次都這樣。(那樣正常嗎?)不正常。(不正常。)不。

因你們被教導明辨是非,內邊又有師父力量協助,隨時都可以爬起來;沒有任何藉口。外面的人,沒有人可依靠。他們情有可原,你們則不。即使我原諒你們,魔王也不饒你們。所以,要顧忌魔王,別顧忌我。

無論如何,我已接受你們所有人。你們是我的兒女,我會照顧你們。(謝謝您。)要確保自己不會出去在塵土中打滾,然後回家說:「媽媽,我很髒。」我講過別去那裡了。好嗎?就是這樣。我們會找各種藉口。我講過,必須留意這種微細的妄語或放縱。我們可以辨識一些粗糙低等的習慣或藉口,但有些很微細。那才真的必須留意。所以必須每天寫修行日記。必須自我反省:所思所想對不對。所做的事是藉口嗎?只是為了自我掩飾嗎?務必要留意。

你們現在是老同修了,應該比年輕人有智慧。好,別擔心。但是下次要爬起來。好嗎?下一次。下次別找任何藉口躺在那裡;要爬起來,好嗎?「師父,我爬起來了。我不會再找任何藉口。我知道如果您是我會怎麼做,我就爬起來。我會起來,擺脫困境。如果師父是我,她會擺脫困境。」你認為師父會怎麼做就那麼做;沒有藉口。好,繼續。

「阿難,這個修行人專心打坐入定時,色陰就沒有了,會看到諸佛的心智,就像看到反映在明鏡中的影像。他彷彿有所得,卻無法使用。他在此境界就像癱瘓的人。他的四肢完好,對所見、所聞都很明白,卻因受到不正常的影響,四肢不能動彈。這是處於受陰的範圍。」通過那十個境界後,這裡還要再通過一道門。

「癱瘓情況一旦消失,」癱瘓情況是指,他雖然通曉法理,看到諸佛的智慧,了解一切真理,卻無法使用。他仍然被自己的受陰干擾和障礙,所以還不完全自由。癱瘓情況一旦消失…

佛陀將你們認識、看到諸佛、通曉教理、真理,卻無法使用的無助情況比喻成像癱瘓一樣。但是當這情況消失:「這個修行人的智識可以離開他的身體,並回頭看自己的臉。智識可自由去留,不再有障礙。這種境界就是受陰盡了。然後這人就能超脫濁見。他打坐靜觀受陰的起因,看到受陰起源於虛幻清明的妄想。」

當這個修行人脫離無助的癱瘓情況,他就能透徹分析這一切無助情況的來源。他會明白這只是虛幻清明的妄想。他以為自己在那個境界心境清明,卻只是幻覺而已。也許以後會心智清明,但時候未到。於是他了解這種障礙、無助皆因妄想而起。誤認那是真正的清明純淨,其實還不是。以上這些不是佛陀的話。是我的解釋而已。

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