就像卡比爾太太的故事一樣，你們記得嗎？她們兩位都是開悟的聖人。但是身為真正的印度太太及女神，她從來不敢奢求與先生平起平坐，讓大家知道她是多麼偉大。只要先生開悟，當明師就夠了。她不在乎自己位居其次，或有相同的地位。所有的印度妻子從來都不會奢望這種事。她們都很謙卑。總是待在幕後，先生告訴她們做什麼，她們就做什麼。所以自古以來，我們幾乎沒有什麼女明師。
如你們所知，大部分的宗教修行文獻在印度都得到完好的保存並受到尊崇。許多大明師都來自印度。許多偉大的明師雖然來自不同的地方，但他們修行的根源都來自印度。所以，當然是男人教男人，然後男人再出去將福音傳給男人。然後選出一位男性繼承人，因為男性與男性比較親近，所以繼承人也會是男性，然後就這樣一直循環下去。因為印度女人從來不會想要變得很強勢，或是顯露自己內在或外在的偉大。既然已經有一位明師了，那就夠了。她能為先生帶回家的任何客人們煎印度餅、烤馬鈴薯及打掃房間，就很心滿意足了。
如果你們到印度家庭做客，女主人總是只管煮飯，跟在你們後面打掃，想辦法使你們感到舒服自在，而男主人則把你們當貴賓招待，跟你們聊天，盡力以知識性或靈性的方式來款待你們。女主人只會跟在你們的後面清理！她會清理你們掉在地板上的食物，並做任何事使你們舒適；假如你們不主動跟她說話，她絕不會開口。這就是印度婦女的某種很好的品質，我說出來是想跟你們分享，這一點我到現在還學不會。
幸好我沒有先生，所以我不用再去想這件事了。當我把這些品質都學會時，已經太遲了。我先生已經找到別的女人了。或許現在他們兩位還在努力互相學習呢。這樣也省掉了我許多麻煩和時間。所以現在我才能坐在這裡，跟你們談論各種宇宙〔大事〕。要不然你們認為呢？我現在可能還在廚房煎印度餅。也許他坐在這裡，卻不知道要跟你們說什麼。
好。現在我們回到那一百多種修行方法。在黛維問了這個有意義、有深度的問題之後，希瓦慈愛地回答道。他是怎麼稱呼她的？現在來看他的第一個答覆。「光輝燦爛的你！」哇！連你們都沒有這樣稱呼我！你們只稱我「無上師」而已。「光輝燦爛的你！」在美國，人們也許會叫你「蘋果派」、「番茄醬」，或「炸薯條」、「肯德基薯條」。說到這裡，我講個笑話給你們聽。我們要講笑話，還是回到原來的故事？說笑話？好，說笑話。我們待會兒還是會繼續的，別擔心。
在同一個街區社區裡住了許多戶人家。其中一戶的太太跟他先生這麼抱怨說：「你看！我們所有鄰居的先生們都是用那麼甜美浪漫的名字叫他們的太太。而你從來沒有那樣叫過我。」你們聽過這個故事了嗎？沒有？那你們為什麼笑？不要笑得太早。也許等一下你們就會哭，若你們剛好也有類似的情況。於是她先生問：「什麼？他們是怎麼叫太太的呢？我從來都沒聽到啊！」他太太說：「住在我們右邊的那家，他叫他太太『蘋果派』。住在他們隔壁的那家，叫他太太『甜美的櫻花』。住在我們左邊的那家，叫他太太『迷迭香』。」你們知道迷迭香嗎？是一種香味非常濃鬱的香料，可以加在食物中。「他們的隔壁叫他太太『我可愛的披薩』。」然後繼續下去。「別人也叫太太『我的盆栽』、『我珍貴的盆栽』。另外一個叫太太：『噢，我的鑽石，我無瑕的鑽石。』你卻從來不叫我任何像這樣這麼甜美又羅曼蒂克的名稱！」
她的先生搖搖頭說：「我很抱歉，但住在右邊的先生，他是做麵包的。在他們隔壁的是…」他叫太太什麼？「櫻花」是不是？好。「他是園丁。他種櫻花，他是日本人。而住在左邊的叫太太『迷迭香』的先生，是賣香草的！」你們知道的，草本植物！「另一位叫太太『鑽石』的，是因為他是位珠寶商。我只是個補鞋匠。總不能叫你『我的破鞋』啊。」是啊，還好他不是做棺材的，因為你們知道的…「我堅固的棺材」。你們知道那種放往生者的東西吧？「堅固的棺材」。所以千萬不要太勉強自己的先生。萬一你先生的職業不適合給你你所喜歡的甜美稱呼的話。但是你可以告訴你先生向毀滅之神希瓦學習。
好。希瓦是很開放的。他讓蛇（族人）纏繞在他的兩隻手臂上，並且選擇男性的生殖器作為宇宙生生不息的象徵。不過他的真正意思是，整個世界都是造化力量所造。而非「真理」所創造的。不是人類靈魂所居住的最高世界。即創造這個宇宙的力量所創造出來的，是經由魔王而來。在古代，為了要解釋魔王和這個創造力，他必須用一種很粗糙的物質，比如說男性的生殖器，只是為了讓當時的人知道他的意思。否則他如何在當時和人們談論這些哲學呢？當時的人只知道一些很粗糙、很原始、很平實且日常的例子而已。
每個時代，明師住世，教化世人，都必須依照當時人們意識的等級和進步的情形。你們應當了解清楚。所以不要去比較，然後說，為什麼摩西允許人們殺羊（族人），清海〔無上〕師卻說：「不！不！不！不行！」現在我們不必再那樣說，因為沒有人會互相殘殺。連豬（族人）都不可以殺。連雞（族人）也不可以殺。因為沒有必要告訴他們不要再殺人祭祀了，我不會在台灣（福爾摩沙）或我去講經過的地方說這些，對嗎？好。
所以，希瓦回答他的太太，他的伴侶，他的終身伴侶的第一個答案是這樣的：「光輝燦爛的你！假如你們想體驗開悟，可以集中注意力在呼吸之間。」在呼氣和吸氣之間的這段時間裡，你們將會體驗到開悟的利益。當然他的意思是，你們要集中注意力。當你們可能…因為在日常生活中，這並不是唯一的方法。雖然我們可以這樣做，但我們應該應用這所有的一百一十二種〔方法〕。為了集中精神，我們應該在不同的情況中運用這些方法。所以，如果你們還記得的話，我也教過你們，有時在日常生活中，你們應該要隨時記得集中注意力在智慧眼，並且念誦五（聖）號。可是如果你們忘記了…甚至不管做任何事，我們都應該集中注意力，不過這對你們來說很難做到，所以你們就專心念五（聖）號，即使在工作時也一樣。
不過你們不應該專注在肉體的呼吸上，而是專注在呼吸之間。他所指的呼吸—呼氣和吸氣之間—是指那個不呼不吸的存在，那就是我們應該要專注之處。意思是我們應該隨時記得那個萬能的力量。沒有呼吸的那個。不用呼吸的那個。用呼吸也無法觸及的那個。等等…這只是針對已經了解修行方法的人而言。不是要出去教社會上的一般人，也集中注意力在呼吸之間。當然，任何一種專心方式都能帶來利益，但是不像我們已經知道要往哪裡集中注意力，集中在什麼上面的那種利益。這樣明白了嗎？（明白。）好。
我們每天日常生活中，有好多好多工作要做，所以有時候很難記得集中注意力在智慧眼。假使你們不能集中注意力，或者你們必須專心於工作，那麼還是有方法可以把工作轉換成修行。所以佛陀才說有八萬四千法門。沒有一種不是修行，不是修行的法門。希瓦把數量縮減了，他不可能坐在那裡…把八萬四千法門一一列出來，所以就縮減成一百一十二種。那樣對大家、對我們、對我就應該夠了。所以他所指的「呼吸之間」的意思是，要記得，記得那個非存有，非物質存有的力量。所以你們記得的話，在印心時，我告訴你們不要把注意力集中在呼吸上，不要太在意肉體上的感覺。記得嗎？好。
希瓦的意思也是如此。這就是為什麼他說：「要專心，要記得呼吸之間的那個。」不是說我們只專注在呼吸之間而已，而是要一直保持專注。因為他或許害怕，要是他告訴人們—我猜啦，也許我是錯的，我們等一下就知道…再繼續看下去多一點，我會再告訴你們更多。後面還有好多要讀，我們只看到第一項而已。我擔心若你們專注在呼吸上，就會把它變成一種節奏。一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。然後之後突然有一天，你們體驗到一種沒有呼吸的境界，到時你們可能會不知道該將注意力轉往何處，不知道如何超越呼吸的節奏。然後你們就卡在那裡了。
照片說明：「即使身處荒野，也要保持整潔得體的儀容」
