दलाई लामा कहते हैं, आप जानते हैं, हम केवल 80 या 90 वर्षों के लिए ग्रह पर हैं। और अगर, उस समय में, आप अन्य लोगों को खुश करने का एक तरीका खोज सकते हैं, तो आपने अपनी खुशी बनाने का तरीका ढूंढ लिया है।

"मैं चाहती हूँ कि आप पता लगाए कि आपकी आत्मा का उद्देश्य क्या है।" मेरे दृष्टिकोण से, हम सभी का एक उद्देश्य है। हम सभी अलग-अलग पाठ सीखने के लिए अवतार लेते हैं। और यह सिर्फ एक सबक नहीं है। अधिकांश सबक क्षमा करना सीखना है।

मैंने महसूस किया कि अपने आप को ठीक करने में मैं अपने दिमाग को ठीक कर रहा था और अपनी आत्मा को ठीक कर रहा था। उस पल में मैंने आनंद महसूस किया, वह इतना आवेशित था कि मेरे चेहरे से जो आँसू आ रहे थे, वे इस तरह की भावनाओं से भरे थे।

मैंने सुना है कि मेरे सीने के माध्यम से एक विचार आया, "अपने विचारों को चुनौती दें।" उस पल में, तीसरी आँख, या मेरी भौंहों के बीच की जगह तीव्रता से कंपन करने लगी। और यह स्वतः नकारात्मक विचारों को बंद करने लगा।

जब मैं "मृत" था तो मेरा मानना था कि ईश्वर सभी धर्मों से परे है क्योंकि ईश्वर का होना सभी अवधारणा और समझ और नियंत्रण से परे है। शब्द "अनन्त" स्वयं या "अनंत" का अर्थ है कि यह अवधारणा के भीतर समाहित नहीं किया जा सकता है।

मैं सभी संवेदनशील प्राणियों के अंदर प्रकाश देखता हूं। मनुष्य के साथ अंतर यह है कि हम जिस व्यक्ति के भीतर रहते हैं वह मूल्य का भ्रम पैदा करता है। हर कोई एक समतावादी तरीके से विशेष रूप से प्रिय और परमप्रिय है।

बौद्ध धर्म की केंद्रीय मान्यताओं में से एक यह है कि सब कुछ असंगत है, कि सब कुछ बीत रहा है। और, एक बात जो हमने विज्ञान से सीखी है, वह यह है कि सब कुछ असंगत है। हमने एक बार सोचा था कि परमाणु अविनाशी हैं, और अब हम जानते हैं कि परमाणु विभाजित हो सकते हैं।

मेरे दूसरे निकट-मृत्यु के अनुभव ने मुझे एक चक्कर में डाल दिया। जब मैं पहली बार वापस आया, तो मुझे पता नहीं था कि यह चीज क्या थी। जब मैं पहली बार वापस आया, तो मुझे यह पता लगाना था कि अपनी उंगलियों को कैसे स्थानांतरित किया जाए और महसूस करें और खाएं, और यह साँस लेने और सोचने के लिए क्या है। और मुझे ऐसा लगा जैसे मैं एक एलियन था, एक अजीब मशीन के अंदर एक अजनबी था। और मुझे पता था कि मैं यह चीज नहीं हूं।

चूंकि यह प्रतीत होता है कि हमारे ब्रह्मांड के बहुत सारे पैरामीटर, जैसे कि परमाणु बल और ब्रह्मांड में अंधेरे ऊर्जा की मात्रा, उन सभी मापदंडों को जीवन के अस्तित्व की अनुमति देने के लिए सूक्ष्मता से ट्यून किया गया है। यदि उन मापदंडों में से कुछ थोड़ा बड़ा या थोड़ा छोटा था, तो हमें नहीं लगता कि हमारे ब्रह्मांड में जीवन विकसित हो सकता है। और सवाल यह है कि ऐसा क्यों है?

और फिर मैंने अपने जीवन की समीक्षा देखी। केवल जीवन की समीक्षा मैं यह था कि मैंने अपने पूरे जीवन में जो दर्द दिया था, उनके प्रत्येक व्यक्तिगत घटना को एक क्रम में झेला। लेकिन मैंने इसे बाहर से नहीं देखा। मैंने इसे परिप्रेक्ष्य से देखा और उन व्यक्तियों की भावना महसूस की जिनके कारण मैंने दर्द किया।

पूरे इतिहास में, लोगों के विभिन्न समूहों, विभिन्न धर्मों, विभिन्न संस्कृतियों में भगवान के अलग-अलग विचार रहे हैं। भगवान के एक दृश्य को पंथवाद कहा जाता है। और यह दृश्य चीन में ताओवाद के समान हो सकता है, कि भगवान प्रकृति के हैं। और अगर आपके पास भगवान का यह दृष्टिकोण है, तो भगवान हर समय, हमारे चारों ओर है।

श्री अलेक्जेंड्रे फेरान का बेटा एक ऐसे परिवार में पला-बढ़ा है, जहाँ पौधों के साथ संचार एक रोज़ की घटना है। इस अनुभव ने लड़के को कैसे प्रभावित किया है? उसके लिए कोई संदेह नहीं है। वो ज़िंदा हैं; वे उसे उसके पहले नाम से बुलाते हैं। जब पौधे उसे बुलाते हैं, तो वह जवाब देता है। और फिर चर्चाएँ होती हैं, थोड़ा समय एक साथ।

श्री अलेक्जेंड्रे फेरन न केवल शब्दों और संगीत दोनों के माध्यम से पौधों के साथ संवाद कर सकते हैं, बल्कि उनका यह भी मानना है कि उनके पास हमें सिखाने के लिए बहुत कुछ है। हमारे पास उन्हें सिखाने के लिए बहुत सारी चीजें हैं। धीरे-धीरे गतिहीन जीवन शैली के बारे में, एक दूसरे के साथ निकटता में कैसे रहें। साथ ही, आज यह साबित हो गया है कि जानवरों और पौधों की दुनिया में हम पर जितना विश्वास किया जा सकता है, उस

प्रकृति हमारी दुनिया को वनस्पतियों और जीवों से सुशोभित करती है, फिर भी रहस्यों की खोज की जा रही है। इसके साथ ही, श्री अलेक्जेंड्रे फेरान निश्चित रूप से यह पता लगाते हैं कि विद्युत चुम्बकीय उपकरण का उपयोग करके पौधों के साथ कैसे संवाद किया जाए। यह एक पौधे के हाथों के नीचे पियानो लगाने जैसा है। वह नहीं जानती कि इसे अभी कैसे इस्तेमाल करना है। यह वह क्या कह सकती है या ध्वनि वह उत्सर्जित हो सकती है, इसक

उनकी मृत्यु के बाद के अनुभव के बाद, सुश्री त्रीकिया बार्कर ने कई अंतर्दृष्टि प्राप्त की कि कैसे हम दुनिया को रहने के लिए एक बेहतर जगह बना सकते हैं। यह दुनिया, संक्षिप्त बातचीत, कि हर पल या तो प्रकाश फैल रहा है या यह नहीं है। और प्रकाश क्यों नहीं फैलता? भलाई क्यों नहीं फैलती? और क्यों न इस पृथ्वी पर आनंद फैलाया जाए? और मुझे लगता है कि शायद सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक उस प्यार को फैलाना है।

जब सुश्री त्रीकिया बार्कर की आत्मा उनके निकट-मृत्यु के बाद के अनुभव के बाद उनके शरीर में लौट आई, तो उन्हें एहसास हुआ कि वह एक अलग व्यक्ति थीं। मैंने नर्सों से पूछा, "मैं कब तक मर चुका था?" मुझे पता था कि मैं मर गया हूं। “आप ईश्वर के बारे में क्या सोचते हैं? क्योंकि परमेश्वर की यह अद्भुत प्रकाश ऊर्जा है! ” और मैं इन चीजों के बारे में बात करने लगा।

अपने निकट-मृत्यु के अनुभव के दौरान, सुश्री त्रीसिया बार्कर ने ऑपरेटिंग कमरे में स्वर्गदूतों को देखा। बाद में उसे पता चला कि वह इन खगोलीय प्राणियों के साथ फिर से जुड़ सकती है। और मेरा शरीर बहुत दर्द में था। और मैं भगवान और उन स्वर्गदूतों से प्रार्थना करने लगा। और मैं अपनी आँखें बंद कर लेता और ध्यान करता। और मुझे लगता है कि वही देवदूत मेरी रीढ़ पर और मेरी पीठ पर काम कर रहे हैं। इसलिए, दुर्घटना के तु

एक गंभीर कार दुर्घटना के बाद, सुश्री त्रीकिया बार्कर को अस्पताल ले जाया गया, जहां उन्हें मृत्यु के बाद का एक उल्लेखनीय अनुभव था। जब मैं आपातकालीन स्पाइनल सर्जरी में गया, तो मैंने अपने शरीर को ऊपर उठा लिया। और मैंने अपने शरीर को ऑपरेटिंग टेबल पर देखा। और मुझे आपको बताना है, मुझे पूर्ण निश्चितता के साथ पता था कि आध्यात्मिक रूप से आगे बढ़ता है, हमारी आत्मा शरीर के मृत होने के बाद लंबे समय तक जारी रहत

सुश्री किम्बर्ली क्लार्क शार्प के स्वयं के निकट-मृत्यु के अनुभव ने उनके काम को बड़े पैमाने पर उन लोगों के साथ मदद की है जो मर रहे हैं। मुझे मरते हुए लोगों के साथ काम करना पसंद है। मुझे यह पसंद है क्योंकि यह उनके जीवन का अंत है। यह उनके लिए एक पवित्र समय है। और उसी का हिस्सा बनना एक ऐसा सम्मान है। लेकिन मेरा योगदान यह है कि मुझे मृत्यु का कोई भय नहीं है। मुझे पता है कि वे सिर्फ दूसरी जगह जा रहे हैं

जब लोगों के पास मृत्यु का अनुभव होता है, तो वे अक्सर उन प्रियजनों से मिलते हैं जो पहले से ही गुजर चुके हैं। वे बहुत खुश हैं। लेकिन वे सभी अपने प्रियजनों द्वारा वापस जाने के लिए कहते हैं, कि यह उनका समय नहीं है। लेकिन इसका असर निकट-मृत्यु के अनुभव करने वालों पर होता है, जिनके पास ऐसा अनुभव होता है, क्योंकि वे जानते हैं कि वे अपने प्रियजनों के साथ फिर से होंगे।