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O Sutra Surangama é um Sutra Mahayana que é de grande importância no Zen, Chan e no Budismo da Terra Pura. Neste sutra, por meio da questão do Venerável Ananda sobre "os passos que levam ao Despertar,” Shakyamuni Buda (vegano) explica as leis da causalidade, o que é ilusão e os caminhos para o caminho da iluminação. Há detalhes sobre o Adorado Bodhisattva Quan Yin (vegano) expondo sobre a Corrente do Som Celestial, bem como a importância de observar os Nobres Preceitos, que incluem abster-se da matança e comer carne de pessoas-animais. “Você deve saber que aqueles que comem carne, […] afundarão novamente no oceano amargo do samsara e não poderão ser meus discípulos. Eles matarão e devorarão uns aos outros incessantemente; como então poderão escapar dos três mundos da existência?” Sutra Surangama Seção 5: A Iluminação dos Outros Foi predito pelo Senhor Buda que na era do fim do Dharma, este será o primeiro sutra a desaparecer, e também aconselha maneiras de proteger os seres vivos contra o fracasso também nesta era. Hoje, temos o prazer de apresentar trechos de “Os Três Passos Graduais para Eliminar o Samsara,” e “Os Dez Estágios da Fé Bodhisattva,” do Sutra Surangama, traduzido por Upasaka Lu K’uan Yu. Os Três Passos Graduais Para Eliminar o Samsara “Quais são esses três passos graduais? (São eles:) a prática contributiva para remover todas as causas acessórias; a prática principal para obliterar as causas básicas e a prática progressiva para parar o crescimento do carma. Quais são as causas acessórias? Ananda, essas doze espécies no mundo devem sua existência a quatro formas de alimentação: comendo, tocando, pensando sobre, e estando consciente da comida. Portanto, o Buda diz que todos os seres vivos dependem da alimentação para sua permanência (no samsara). […] Quais são as causas básicas? Ananda, aqueles praticantes que desejam entrar no estado de Samadhi devem primeiro observar estritamente as regras da vida pura para eliminar a luxúria da mente, abstendo-se de carne e vinho e ao consumir alimentos cozidos, em vez de crus. Ananda, se eles não se abstiverem da carnalidade e do ato de matar, nunca escaparão dos três mundos da existência. Devem considerar a luxúria tão perigosa quanto uma cobra venenosa e um inimigo mortal. Devem começar observando estritamente as […] quatro proibições para monges e oito para monjas para regular o corpo, e então aderir à disciplina do Bodhisattva para garantir a imobilidade da mente. Se observarem esses preceitos, eliminarão para sempre o carma que leva ao nascimento e à morte. Se, além disso, deixarem de roubar, não deverão nada a ninguém e não terão dívidas a pagar. Aqueles que mantêm as regras da vida pura em sua prática de Samadhi poderão ver com seus próprios olhos, sem o auxílio da visão dos devas, todos os mundos nas dez direções. Eles contemplarão o Buda pregando o Dharma, receberão pessoalmente o ensinamento sagrado, conquistarão o poder transcendental que lhes permite vagar livremente por todos os mundos e adquirirão o conhecimento do Buda de todas as formas de suas próprias existências anteriores e das de outros, e assim serão imunes a todas as calamidades. Este é o segundo passo da prática gradual. O que acontece quando o carma (deixa de) crescer? As mentes desses praticantes, que observam as proibições, agora livres do desejo sensual, não vagarão para fora em busca de dados sensoriais, mas retornarão ao interior (mente). Por falta de dados sensoriais causais, seus órgãos, assim desvinculados do externo, retornam ao (indivisível) para o qual, já que as seis funções cessaram de discriminar, todos os países parecerão puros e limpos. Isso é como uma bola de cristal com uma lua brilhante dentro dela. Seus corpos e mentes experimentarão alegria e grande conforto no estado de imparcialidade absoluta e perfeita, no qual a perfeição esotérica e a pura absolutidade de todos os Tathagatas aparecem. Eles então alcançarão a grande paciência do incriado e continuarão seu progresso rumo à santidade. Este é o terceiro passo da prática gradual.” Avanço Progressivo no Desenvolvimento do Bodhisattva O Estágio da Sabedoria Seca “Ananda, esses homens virtuosos secarão seus desejos sensuais e desvincularão seus órgãos dos dados sensoriais: este definhamento das causas interrompe o crescimento do carma. A mente apegada está agora vazia e clara, sendo apenas sabedoria pura que é perfeita e brilhante por natureza, iluminando todos os mundos nas dez direções. Essa realização da sabedoria é chamada de estágio da sabedoria seca porque eles cortaram seus hábitos sensuais, mas ainda não entraram na corrente do Dharma do Tathagata.” Os Dez Estágios da Fé Bodhisattva “1. (Após compreender a sabedoria seca, se) eles usarem sua mente (progressiva) para contemplar a profundidade mais íntima, a essência perfeita e profunda (da mente) se manifestará. Este estado de perfeição absoluta leva ao da verdadeira absolutidade, resultando na permanência da fé absoluta e na erradicação total de todo pensamento falso. Este é o Meio-termo em sua verdadeira pureza e é chamado de estágio da fé Bodhisattva. 2. Sua fé, assim genuinamente alcançada, assegura sua completa compreensão que não é mais impedida pelos (cinco) agregados, (doze) entradas (ayatana) e (dezoito) campos dos sentidos (dhatu) e assim abrange o passado, presente e futuro. Assim, são expostos os hábitos viciosos que levaram às suas inúmeras encarnações no passado, dos quais podem agora se lembrar até os mínimos detalhes. Isso é chamado de estágio da lembrança (ou não-esquecimento). 3. Essa perfeição absoluta em sua pureza faz com que a essência (sabedoria) transforme todos os hábitos viciosos contraídos desde o tempo sem começo em uma essência brilhante que continua a avançar em direção ao real e ao puro. Isso é chamado de estágio de progresso zeloso. 4. A essência da mente, que agora se manifesta, é a sabedoria (que destrói a escuridão da ignorância). Isso é chamado de estágio da sabedoria. 5. Essa brilhante sabedoria brilha agora sobre sua própria substância em quietude e profundidade, garantindo assim a união permanente (de função e substância). Isso é chamado de estágio de dhyana. 6. A luz de dhyana torna-se mais brilhante; agora é mais penetrante e impede todo retrocesso. Isso é chamado de estágio de não-regressão. 7. A mente agora avançando, preserva suavemente todas as conquistas anteriores e está ciente de todos os Tathagatas nas dez direções. Este é o estágio de proteção do Dharma. 8. O brilho da sabedoria, assim preservado e fortalecido, pode agora, por meio de seu poder transcendental, refletir a luz da compaixão do Buda e assim permanecer dentro do Seu (corpo), como dois espelhos brilhantes, encarando e refletindo um ao outro até o infinito. Este é o estágio dos poderes reflexivos. 9. A luz da mente então se volta para dentro e se une para sempre à pureza absoluta insuperável do Buda (interior), repousando assim no estado não retrógrado da não-atividade transcendental (wu wei). Isso é chamado de estágio da disciplina (sila) (inabalável). 10. Um grande conforto deriva desse repouso na disciplina, que permite à mente vagar livremente por qualquer lugar nas dez direções. Isso é chamado de estágio da mente (de alta) resolução.
