Подробности
Скачать Docx
прочесть
Сегодня для нас честь представить избранные отрывки из «Параянавагги» в 5-й главе «Сутта-нипаты». Эти тексты были переведены В. Фаусбёллем. «Параянавагга» описывает момент, когда шестнадцать брахманов-аскетов по велению своего учителя приходят к Господу Будде, чтобы искать духовную мудрость о жизни и смерти. Продолжим с вопросами, заданными брахманами Меттагу, Дхотакой и Упасивой. ПАРАЯНАВАГГА ВОПРОСЫ ЮНОГО МЕТТАГУ Меттагу: «То, о чём мы спрашивали Тебя, Ты нам объяснил; ещё один вопрос я задаю Тебе, прошу, ответь на него: как мудрые пересекают поток — рождение и старость, скорбь и плач? Объясни мне это полностью, о Муни, ибо эта Дхарма хорошо известна Тебе». «Я объясню Дхарму тебе, о Меттагу, — так сказал Благословенный [Господь Будда], — если человек в зримом мире, без всякого традиционного учения, понял её и странствует осознанно, он может преодолеть желание в мире». Меттагу: «И я радуюсь этой высочайшей Дхарме, о Великий Иши, которую если человек понял и осознанно странствует, то может преодолеть желание в мире». «Что бы ты ни знал, о Меттагу, — так сказал Благословенный [Господь Будда], — что находится вверху, внизу, поперёк и посередине, не находя ни наслаждения, ни опоры в этих вещах, пусть твой ум не пребывает в существовании. Живя так, внимательный и усердный, пусть бхикшу, странствуя, после оставления эгоизма, рождения, старости и скорби, и плача, будучи мудрым человеком, оставит страдание в этом мире». Меттагу: «Я радуюсь этим словам Великого Иши; хорошо объяснено, о Готама, освобождение от upadhi [привязанности] (Нирвана). Благословенный воистину оставил страдание, ибо эта Дхарма хорошо известна Тебе. И также те несомненно оставят страдание, кого Ты, о Муни, постоянно наставляешь; поэтому я склоняюсь перед Тобой, придя сюда, о Владыка (нага), пусть Благословенный также и меня всегда наставляет». Будда: «Брахман, которого я могу признать совершенным, ничем не обладающим, не привязанным к миру желаний, он воистину пересёк этот поток и перешёл на другой берег, свободный от грубости (akhila) и свободный от сомнений. И он — мудрый и совершенный человек в этом мире; оставив эту привязанность к повторяющемуся существованию, он свободен от желаний, свободен от скорби, свободен от жажды, он перешёл за пределы рождения и старости — так я говорю». Вопросы юного Меттагу окончены. ВОПРОСЫ ЮНОГО ДХОТАКИ. «Я спрашиваю Тебя, о Благословенный, скажи мне это, — так сказал почтенный Дхотака, — я жажду Твоего слова, о Великий Иши; пусть человек, услышав Твоё изречение, познает собственное угасание». «Тогда прилагай усилия, о Дхотака, — так сказал Благословенный, — будучи мудрым и внимательным в этом мире, пусть человек, услышав Моё изречение, познает собственное угасание». Дхотака: «Я вижу в мире богов и людей брахмана, странствующего, ничем не обладающего; поэтому я склоняюсь перед Тобой, о Всевидящий, освободи меня, о Шакья, от сомнений». Будда: «Я не стану освобождать кого-либо в мире, кто сомневается, о Дхотака; когда ты познаешь наилучшую Дхарму, тогда ты пересечёшь этот поток». Дхотака: «Учи меня, о Брахман, из сострадания (ко мне), Дхарме уединения (Нирваны), чтобы я мог понять её и, не впадая во многие формы, как воздух, мог странствовать спокойный и независимый в этом мире». «Я объясню тебе покой, о Дхотака, — так сказал Благословенный [Господь Будда], — если человек в зримом мире, без всякого традиционного учения, понял его и странствует внимательный, он может преодолеть желание в мире». Дхотака: «И я радуюсь этому — высочайшему покою, о Великий Иши, который если человек понял и странствует внимательный, то может преодолеть желание в мире». «Что бы ты ни знал, о Дхотака, — так сказал Благословенный [Господь Будда], — что находится вверху, внизу, поперёк и посередине, зная, что это — узы в мире, ты не должен жаждать повторяющегося существования». Вопросы юного Дхотаки окончены. ВОПРОСЫ ЮНОГО УПАСИВЫ. «Один, о Шакья, и без помощи я не смогу пересечь великий поток, — так сказал почтенный Упасива. — Укажи мне опору, о Всевидящий, с помощью которой человек может пересечь этот поток». «Не видя перед собой ничего реального, будучи внимательным, о Упасива, — так сказал Благословенный [Господь Будда], — размышлением: “ничего не существует” — ты пересечёшь поток; оставив чувственные удовольствия, отвращаясь от сомнений, ты будешь созерцать угасание желания (то есть Нирвану) день и ночь». Упасива: «Тот, чья страсть ко всем чувственным удовольствиям ушла, пребывая в переживании пустоты, оставив цепляние за «я» и будучи освобождён в высшем освобождении восприятия — останется ли он там, не двигаясь дальше?» «Тот, чья страсть ко всем чувственным удовольствиям ушла, о Упасива, — так сказал Благословенный [Господь Будда], — кто покоится в Ничто, оставил цепляние за «я» и был освобождён в высшем освобождении восприятия, тот останется там, не двигаясь дальше». Упасива: «Если он останется там, не двигаясь дальше множество лет, о Всевидящий, и если он там станет спокойным и освобождённым, будет ли у такого сознание?» «Как пламя, снесённое силой ветра, о Упасива, — так сказал Благословенный [Господь Будда], — угасает и не может быть сочтено существующим, так и Муни, освобождённый от имени и тела, исчезает и не может быть сочтён существующим». Упасива: «Он только исчез, или больше не существует, или навсегда свободен от болезни? Объясни мне это полностью, о Муни, ибо эта Дхарма хорошо известна Тебе». «Для того, кто исчез, нет формы, о Упасива, — так сказал Благословенный [Господь Будда], — то, посредством чего говорят “он есть”, для него больше не существует; когда все дхаммы отсечены, все виды споров также отсечены». Вопросы юного Упасивы окончены.
