Información
Descargar Docx
Leer más
El Sutra Surangama es un sutra mahayana al que se concede gran importancia en el budismo zen, chan y de la Tierra Pura. En este sutra, a través de la pregunta del venerado Ananda sobre «los pasos que conducen al Despertar», El Buda Shakyamuni (vegano) explica las leyes de la causalidad, qué es la ilusión y los caminos que conducen a la iluminación. Hay detalles sobre la Venerada Bodhisattva Quan Yin (vegana) exponiendo la Corriente del Sonido Celestial, así como la importancia de guardar los Nobles preceptos, que incluyen abstenerse de matar y de comer carne de seres animales. «Debéis saber que aquellos que comen carne, […] volverán a hundirse en el amargo océano del samsara y no podrán ser mis discípulos. Se matarán y devorarán unos a otros sin cesar; ¿cómo podrán entonces escapar de los tres mundos de la existencia?» Sutra de Surangama, sección 5: La iluminación de los demás El Señor Buda predijo que, en la era del fin del Dharma, este sería el primer sutra en desaparecer, y también aconseja formas de proteger a los seres vivos contra el fracaso en esta era. Hoy nos complace presentar una selección de «Los tres pasos graduales para erradicar el samsara» y «Las diez etapas de la fe del Bodhisattva», del Sutra Surangama, traducido por Upasaka Lu K'uan Yu. Los tres pasos graduales para erradicar el samsara «¿Cuáles son estos tres pasos graduales? (Son:) la práctica auxiliar para eliminar todas las causas accesorias; la práctica principal para aniquilar las causas básicas y la práctica progresiva para detener el crecimiento del karma. ¿Qué son las causas accesorias? Ananda, estas doce especies del mundo deben su existencia a cuatro formas de alimentarse: comiendo, tocando, pensando en la comida y siendo conscientes de ella. Por lo tanto, Buda dice que todos los seres vivos dependen de la alimentación para su permanencia (en el samsara). […] ¿Cuáles son las causas fundamentales? Ananda, aquellos practicantes que deseen alcanzar el estado de samadhi deben, en primer lugar, observar estrictamente las normas de una vida pura para eliminar la lujuria de la mente, absteniéndose de consumir carne y vino y consumiendo alimentos cocinados en lugar de crudos. Ananda, si no se abstienen de la lujuria y de matar, nunca escaparán de los tres mundos de la existencia. Deben considerar la lujuria tan peligrosa como una serpiente venenosa y un enemigo mortal. Deben comenzar por observar estrictamente las […] cuatro prohibiciones para los monjes y las ocho para las monjas, a fin de regular el cuerpo, y luego adherirse a la disciplina del Bodhisattva para garantizar que la mente no se agite. Si observan estos preceptos, eliminarán para siempre el karma que conduce al nacimiento y a la matanza. Si, además, dejan de robar, no deberán nada a los demás y no tendrán deudas que saldar. Aquellos que mantengan las normas de vida pura en su práctica del samadhi podrán ver con sus propios ojos, sin la ayuda de la visión de los devas, todos los mundos en las diez direcciones. Contemplarán al Buda predicando el Dharma, recibirán personalmente la enseñanza sagrada, obtendrán el poder trascendental que les permite vagar libremente por todos los mundos y adquirirán el conocimiento budista de todas las formas de sus propias existencias pasadas y las de los demás, por lo que serán inmunes a todas las calamidades. Este es el segundo paso de la práctica gradual. ¿Qué ocurre cuando el karma (ya) no crece? Las mentes de estos practicantes que observan las prohibiciones, ahora libres del deseo sensual, no vagarán por el exterior en busca de datos sensoriales, sino que volverán a lo interior (la mente). A falta de datos sensoriales causales, sus órganos, desligados así de lo externo, vuelven hacia el Uno (indivisible) en el que, dado que las seis funciones han dejado de discriminar, todos los reinos les aparecerán puros y limpios. Esto es como una bola de cristal con una luna brillante en su interior. Sus cuerpos y mentes experimentarán alegría y gran consuelo en el estado de imparcialidad absoluta y perfecta en el que se manifiestan la perfección esotérica y la pureza absoluta de todos los Tathagatas. Alcanzarán entonces la gran paciencia de lo no creado y continuarán su progreso hacia la santidad. Este es el tercer paso de la práctica gradual». Avance progresivo en el desarrollo del Bodhisattva: la etapa de la sabiduría seca «Ananda, estos hombres virtuosos secarán su deseo sensual y desengancharán sus órganos de los datos sensoriales; este marchitamiento de las causas detiene el crecimiento del karma. La mente apegada está ahora vacía y clara, siendo solo sabiduría pura, perfecta y brillante por naturaleza, que ilumina todos los mundos en las diez direcciones. Esta realización de la sabiduría se denomina etapa de la sabiduría seca porque han cortado sus hábitos sensuales, pero aún no han entrado en la corriente del Dharma del Tathagata». Las diez etapas de la fe del bodhisattva «1. (Tras alcanzar la sabiduría seca, si) utilizan su mente (progresiva) para indagar en lo más profundo, se manifestará la (esencia de la mente) perfecta y profunda. Este estado de perfección absoluta conduce al de la verdadera absolutidad, lo que da lugar a la permanencia de la fe absoluta y a la erradicación total de todo pensamiento falso. Este es el Camino Medio en su verdadera pureza y se denomina la etapa de la fe del Bodhisattva. 2. Su fe, así alcanzada genuinamente, garantiza su completa comprensión, que ya no se ve obstaculizada por los (cinco) agregados, las (doce) entradas (ayatana) y los (dieciocho) campos de los sentidos (dhatu), y de este modo abarca el pasado, el presente y el futuro. Así quedan al descubierto los hábitos viciosos que les llevaron a sus innumerables encarnaciones en el pasado, cuyos más mínimos detalles ahora pueden recordar. A esto se le denomina la etapa del recuerdo (o del no olvido). 3. Esta perfección absoluta en su pureza hace que la (sabiduría) esencial transforme todos los hábitos viciosos contraídos desde el tiempo sin principio en una esencia luminosa que continúa avanzando hacia lo real y lo puro. A esto se le denomina la etapa del progreso ferviente. 4. La esencia de la mente, que ahora se manifiesta, es la sabiduría (que destruye la oscuridad de la ignorancia). A esto se le denomina la etapa de la sabiduría. 5. Esta brillante sabiduría resplandece ahora sobre su propia sustancia en quietud y profundidad, asegurando así la unión permanente (de función y sustancia). A esto se le denomina la etapa de dhyana. 6. La luz del dhyana se vuelve más brillante; ahora es más penetrante e impide cualquier retroceso. A esto se le denomina la etapa de la no retrocesión. 7. La mente, que ahora avanza sin obstáculos, conserva todos los logros anteriores y es consciente de todos los Tathagatas en las diez direcciones. Esta es la etapa de la protección del Dharma. 8. El resplandor de la sabiduría, así preservado y fortalecido, puede ahora, gracias a su poder trascendental, reflejar la luz de la compasión del Buda y, de este modo, morar en Su (cuerpo), como dos espejos brillantes que se miran y se reflejan mutuamente hasta el infinito. Esta es la etapa de los poderes reflexivos. 9. La luz de la mente se vuelve entonces hacia el interior y se une para siempre con la pureza absoluta e insuperable del Buda (interior), descansando así en el estado no regresivo de la inactividad trascendental (wu wei). Esto se denomina la etapa de la disciplina inquebrantable (sila). 10. De este reposo en la disciplina se deriva un gran consuelo, que permite a la mente vagar a su antojo por cualquier lugar de las diez direcciones. Esto se denomina la etapa de la mente de alta determinación».
