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हमें साधारण जीवन जीना चाहिए। जितना कम कर्म, उतना ही आरामदायक आपका जीवन है; जितना कम बोझ होगा, आप उतनी ही ऊँचाई/दूर तक जा सकते हैं। यह उस व्यक्ति की तरह है जो पहाड़ पर चढ़ता है। अगर वह बहुत सारा सामान उठाएगा, तो वह चढ़ नहीं पाएगा। लेकिन अगर आप हमेशा नीची जगहों पर डूबे रहना चाहते हैं, तो वह भी ठीक है। जब आप कुछ चाहते हैं, तो आप एक बहुत ही शक्तिशाली विद्युत धारा उत्पन्न करते हैं। हमारा इरादा या इच्छा जितनी मजबूत होती है, उतना ही शक्तिशाली ऊर्जा क्षेत्र वह बनाता है। यह इतना शक्तिशाली हो जाता है कि यदि हम उन विचारों को बार-बार दोहराते रहें, तो एक दिन वे साकार हो जाते हैं। या जब कई लोगों की इच्छा या विचार हमसे मिलते-जुलते होते हैं, तो यह और भी जल्दी साकार होता है। जब मनुष्यों, या अन्य प्राणियों के विचारों से उत्पन्न ऊर्जा पर्याप्त मात्रा में जमा हो जाती है, तो वह किसी रूप में प्रकट हो जाती है। और एक बार जब वह किसी रूप में आ जाती है, तो उनके नष्ट होने में कुछ समय - काफी लंबा समय - लगता है। उन्हें अपनी मूल अदृश्य शक्ति में वापस लौटना होता है। बस इतना ही। ऐसा नहीं है कि हमें चीजें चाहने की अनुमति नहीं है। हम जो चाहें, चाहने के लिए स्वतंत्र हैं। लेकिन आपको यह जानना होगा कि आप जो चाहते हैं, वह देर-सवेर प्रकट हो ही जाएगा। तब आपको ऐसे लोग मिलेंगे जो वही चीजें चाहते हैं जो आप चाहते थे, तो... उदाहरण के लिए, हमारे कुछ बुरे विचार हैं; तो स्वाभाविक रूप से, हमारे जैसे बुरे लोग हमारे दोस्त बनने आएँगे। तो यह खिंचाव और भी मज़बूत होता जाता है, हमारी इच्छाओं को तीव्र करता है, जब तक कि वे हकीकत में नहीं बदल जातीं - हम जो कुछ भी चाहते हैं, चाहे वह अच्छा हो या बुरा। एक बार जब कोई बुरी चीज़ हकीकत में आ जाती है, तो उस पर रोएँ नहीं। बस इतना ही। क्योंकि जो कुछ भी आप चाहते हैं, वह आपको स्वर्ग और पृथ्वी देगी। चाहे वह अच्छा हो या बुरा... क्योंकि आप ईश्वर हैं – जो कुछ भी आप चाहेंगे, वह आपको मिलेगा। यह नहीं कि: "मैं तो बस मज़े के लिए इसके बारे में सोचता हूँ।" नहीं। आप सिर्फ मज़े के लिए सोच नहीं सकते! आप बार-बार, लापरवाही से उनके बारे में सोचते रहते हैं। तीन, चार, पाँच, छह बार – और कुछ समय बाद, यह आखिरकार प्रकट हो जाता है। एक बार जब यह प्रकट हो जाता है, तो सब कुछ बिखर जाता है, सब कुछ… तब हम इसे और नहीं चाहते, [लेकिन] इसे मिटाने के लिए बहुत देर हो चुकी होती है। हाँ, बहुत देर हो चुकी होती है। इसीलिए आपको अपने विचारों, वाणी और कर्म को शुद्ध रखना होता है। ऐसा नहीं है कि कोई आपको ऐसा करने के लिए मजबूर करता है। ताकि परिणाम अच्छा हो और हमें कष्ट न सहना पड़े। अन्यथा, सब कुछ अदृश्य है। यह शरीर भी जो अब हमारे पास है, वह हमारी अपनी इच्छा के कारण ही अस्तित्व में आया है। या अगर हम किसी विशेष मास्टर को चाहते हैं, तो हमारी इच्छा ही उन्हें हमारे जीवन में लाएगी। […] (क्या होगा अगर हम दीक्षा लेने से पहले कोई गलती कर दें? और फिर जब हमें दीक्षा मिल जाती है, तो हमें पता चलता है कि वह कितनी बुरी या कितनी हानिकारक थी। क्या यह क्वान यिन [विधि] का अभ्यास करने पर शुद्ध हो जाता है?) हाँ, यह शुद्ध हो जाता है। (या आप पर पहले से ही कर्म है?) नहीं, यह शुद्ध हो जाता है। लेकिन कभी-कभी इसे खत्म करने में हमें थोड़ा समय लगता है। उदाहरण के लिए, कार पहले से ही ढलान पर चल रही है और मान लीजिए आप वापस जाना चाहते हैं, तो आपको पहले इसे नीचे तक चलने देना होगा। भले ही आपके पास सबसे अच्छा ड्राइवर और आपके रेडियो के माध्यम से सबसे अच्छी हिदायतें हों, तब भी आप इसे नहीं रोक सकते। आप ऐसे ही सीधे ऊपर नहीं चढ़ सकते। आपको पहले नीचे आना होगा, ठीक है, फिर से ऊपर चढ़ना। कोई बात नहीं। कम से कम अब आपको दिशा तो पता है। (धन्यवाद। आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।) लेकिन दीक्षा से पहले के कुछ बुरे परिणामों की भी मास्टर देखभाल करते हैं, यदि मास्टर कर सकें। किसी भी तरह से, यदि मास्टर कर सकते हैं, तो वे हर चीज़ की देखभाल करते हैं। लेकिन कुछ चीज़ों की देखभाल नहीं की जा सकती, क्योंकि यह सरल नहीं है। इसमें बहुत से लोग शामिल होंगे और इसे होने देना और फिर लौट आना बेहतर होगा। तो, यह कर्म पर निर्भर करता है। अगर मास्टर आपके लिए इसका ध्यान रखकर उन्हें साफ़ कर सकते हैं, तो मास्टर ऐसा करेंगे। अगर वे ऐसा नहीं कर सकते, अगर इसे होने देना बेहतर होगा, तो मास्टर उन्हें होने देते हैं। लेकिन फिर वे परिणामों का ध्यान रखते हैं, उन्हें कम करते हैं और इसे सुगम बनाते हैं, ताकि आपको बहुत अधिक कष्ट न हो। लेकिन यह तभी होता है जब आप सच्चे मन से वापस आना चाहते हैं, दिशा बदलना चाहते हैं। अगर आप नहीं चाहते, तो ठीक है, जहाँ चाहें चले जाएँ। (धन्यवाद। यहाँ सभी की मदद करने के लिए अपना समय देने के लिए धन्यवाद।) कोई बात नहीं। कोई बात नहीं। यह मेरा काम है। मैं इसलिए आती हूँ क्योंकि अगर मैं घर पर रहती, तो भी मैं किसी तरह से शांत नहीं रह पाती। मुझे आपको सच बताना होगा। सैकड़ों लोग मुझे यहाँ खींच रहे हैं, तो मैं क्या करूँ? मान लीजिए कि मैं किसी विदेशी देश में नहीं हूँ, तो इसे सहना मुश्किल होगा। हाँ। (मास्टर, मुझे अभ्यास के बारे में एक समस्या है। मेरे बाएँ कान से कोई आवाज़ आ रही है, यह मुझे बहुत परेशान करती है। ध्यान के दौरान भी, और ध्यान के दौरान नहीं भी। क्या यह बहुत ज़्यादा कर्म के कारण है? या इसका कोई समाधान है जिससे इसे टाला या कम किया जा सके?) आप बस अपना ध्यान ज़्यादा दाहिने [कान] की ओर मोड़ें। बाएँ को अनदेखा करें। जब आप सोएँ, तो दाहिनी ओर सोएँ। जब भी याद आए, बाईं ओर सोने की कोशिश न करें। (ठीक है।) बस अपना ध्यान हटा लें, परवाह न करें। अपना ध्यान दाईं ओर मोड़ें और फिर यह ठीक हो जाएगा। (ठीक है। धन्यवाद।) कोई बात नहीं। जब आप सोते हैं और आप बहुत ज़्यादा बाईं ओर सोते हैं, तो आवाज़ भी बाईं ओर चली जाएगी। यह वास्तव में कान से नहीं है। यह वास्तव में दाईं या बाईं ओर से नहीं है, बस हमारा ध्यान चीज़ों को कानों से सुनने का इतना आदी हो गया है। तो, जब भी आप कुछ सुनते हैं, तो आपका ध्यान वहीं चला जाता है। तो, मान लीजिए कि आप बहुत ज़्यादा बाईं ओर सोते हैं और फिर आवाज़ ज़्यादातर बाईं ओर से आती है, क्योंकि जब कान ढका होता है तो बाईं ओर से आवाज़ ज़्यादा तेज़ सुनाई देती है। तो, आपका ध्यान अपने आप ज़्यादा बाईं ओर चला जाता है। और फिर इसी वजह से आवाज़ तेज़ लगने लगती है। तो इसे दाईं ओर ले जाने की कोशिश करें। हर बार जब आप इसे बाईं ओर से सुनें, तो अपना ध्यान दाईं ओर मोड़ें। चाहे दाईं ओर [आवाज़] हो या नहीं। या इसे ऊपर, सिर के ऊपर ले जाएँ। इससे आपको मदद मिलेगी। (धन्यवाद।) और कुछ? हो गया? (यह (आंतरिक दिव्य) ध्वनि ध्यान के संबंध में भी है। क्वान यिन के संदेशवाहकों में से एक एलए (लॉस एंजिल्स) में थीं, और उन्होंने हमें पहले बताया था, कि अगर हम किसी के साथ (आंतरिक दिव्य) ध्वनि ध्यान कर रहे हैं तो हमें और अधिक सावधान रहना होगा। सिर्फ अनभिज्ञ ही नहीं, यहाँ तक कि वे साधक भी जो उपदेशों का बहुत अच्छी तरह से, बहुत स्पष्ट रूप से पालन [नहीं] करते हैं। हमें अपनी रक्षा के लिए ढकने की ज़रूरत है।) नहीं, आवरण आपकी रक्षा नहीं करता है। (हाँ, मैंने मास्टर को टेपों में निश्चित रूप से इसका उल्लेख करते हुए नहीं सुना।) नहीं, आवरण आपकी रक्षा नहीं करता। यह बस इसलिए है ताकि लोग... आप अधिक सुरक्षित और निजी महसूस करें क्वान यिन विधि के दौरान। (तो, समूह ध्यान में इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; यह ठीक है।) नहीं, नहीं। (धन्यवाद।) अगर कोई अजनबी आपके पास नहीं आता, तो कोई बात नहीं। यह केवल तब के लिए है जब अजनबी आपके पास आते हैं, और वे शायद यह जानने के लिए बहुत उत्सुक होते हैं कि आप क्या कर रहे हैं। और फिर आपको बहुत कुछ समझाना पड़ता है। और कभी-कभी वे आपको हिलाकर आपकी समाधि से बाहर कर देते हैं, और यह बहुत सुखद नहीं होता। (प्रिय मास्टर, प्रिय भाइयों और बहनों, मैं मास्टर से एक प्रश्न पूछना चाहूँगा। दीक्षा के बाद, मास्टर द्वारा हमारे पिछले जन्म के कर्म शुद्ध कर दिए जाते हैं; केवल इस जन्म के कर्म ही शेष रह जाते हैं। और यदि कोई दीक्षित व्यक्ति तीसरे स्तर तक पहुँच जाता है, तो इसका मतलब है कि उनके कर्म पहले ही शुद्ध हो चुके हैं। लेकिन मैंने सूत्र में पढ़ा है कि जो लोग तीसरे स्तर और उससे ऊपर के हैं, उनमें अभी भी कुछ कर्मिक बीमारियाँ होती हैं। इसी बिंदु को लेकर मैं थोड़ा भ्रमित हूँ। मास्टर, कृपया मुझे समझाएँ। अगर हम तीसरे स्तर, चौथे स्तर या उससे ऊपर पहुँच सकते हैं, तो हमारा कर्म शुद्ध हो जाना चाहिए; तो फिर हमारे वर्तमान जीवनकाल में अभी भी कुछ कार्मिक बीमारियाँ कैसे हैं?) आपने कौन सा सूत्र पढ़ा? आपने कौन सा सूत्र पढ़ा है जिसमें कहा गया हो कि तीसरे स्तर के लोगों को अभी भी कर्म भुगतने पड़ते हैं? (विमलकीर्ति सूत्र में, उदाहरण के लिए, कहा गया है कि परंपरा-प्रवर्तकों को भी अपने पिछले कर्मों का फल भुगतना पड़ा। तो मुझे समझ नहीं आया, और मुझे लगता है...) लेकिन उन्होंने कहा था तीसरा स्तर? (जी हाँ।) उन्होंने कहा था तीसरे स्तर तक। वे लोग? उन्होंने यह स्पष्ट रूप से कहा था? (नहीं। ऐसा नहीं है।) अगर ऐसा नहीं है तो ठीक है। आप बकवास पूछते हो। (जी हाँ।) तुमने इसे गलत पढ़ा और मुझसे बकवास पूछा। (प्रिय मास्टर, तो फिर जब हम तीसरे स्तर और उससे आगे प्राप्त कर लेते हैं, तो क्या हमें कर्मिक बीमारियों से पीड़ित होना पड़ेगा या नहीं?) नहीं। लेकिन आपको और अभ्यास करना होगा, ऐसा नहीं है कि तीसरा स्तर ही काफी है। (जी हाँ।) आपने पढ़ा, लेकिन आपने समझा नहीं, फिर आपने अपना मन ही उलझा लिया। उस सूत्र में, यह नहीं कहा गया था कि तीसरा स्तर, चौथा स्तर, है ना? (जी हाँ।) इसे भूल जाओ, आप अब बूढ़े हो गए हो, आपको अपने आध्यात्मिक अभ्यास को तेज करने की कोशिश करनी चाहिए, बहुत सारे सवाल मत पूछो। सूत्र पढ़ते समय, पुराने ज़माने में इस्तेमाल की जाने वाली शब्दावली को समझना मुश्किल होता है। फिर अनुवाद, तीन, चार, पाँच बार के बाद, गलत हो जाता है। इस व्यक्ति ने यहाँ कुछ गलत अनुवाद किया; दूसरे व्यक्ति ने वहाँ कुछ गलत अनुवाद किया। क्योंकि अनुवादक प्रबुद्ध नहीं थे। और जब संस्कृत से ऑलासीज़ (वियतनामी) में अनुवाद किया जाता है, तो यह फिर से अलग हो जाता है। और फिर कभी-कभी ऑलासीज़ (वियतनामी) के भिक्षु समझ नहीं पाते और चीनी से ही अनुवाद कर देते हैं। वे संस्कृत से चीनी में, और फिर चीनी से ऑलासीज़ (वियतनामी) में अनुवाद करते हैं। उदाहरण के लिए, "समाधि" शब्द एक संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ है "मानसिक एकाग्रता की उच्चतम अवस्था।" फिर किसी ने इसका अनुवाद "टाम मुओई" के रूप में किया। दूसरों ने इसका अनुवाद "टाम दिएउ" के रूप में किया। लेकिन वे यह नहीं जानते थे कि "टाम मुओई" क्या है, न ही "टाम दिएउ" " क्या है। तो उन्होंने बस बकवास का उच्चारण किया: "टाम मुओई, टाम दिएउ, तां बो दे" कुछ इस तरह से। और वे कुछ भी नहीं समझ पाए! "टाम" का अर्थ "साम" है। उदाहरण के लिए, "समाधि" का मतलब "सम" या "तीन" नहीं है। और कुछ लोगों ने इसे बिल्कुल भी नहीं समझा, और "टाम मुओई” को "तीन" लिख दिया। "समाधि," "समाधि" का अनुवाद उन्होंने चीनी से "ज़ाम-मा-दी" के रूप में किया था। चीनी में "ज़ाम" का मतलब "तीन" होता है। क्योंकि ध्वनि समान है, उन्होंने इसे बस "ज़ाम-मा-दी" के रूप में अनुवादित किया। फिर औलासीज़ (वियतनामी) ने "समाधिi" को पढ़ा और इसे "ताम मोई" के रूप में अनुवादित किया। "ताम" का मतलब "तीन" नहीं है, उदाहरण के लिए ऐसा। उन्होंने बार-बार अनुवाद किया। उन्हें क्यों पढ़ें? बस मैडम चिंग हाई सूत्र पढ़ें, जिसे समझना आसान है। अब और कर्म नहीं होने का मतलब है कि अब कोई पिछले कर्म नहीं हैं। लेकिन अगर आप कर्म बनाना चाहते हैं, तो वे आपके पास आते रहेंगे। इसका मतलब यह नहीं है कि जब आप तीसरे स्तर पर पहुँच जाते हैं, तो आप जो चाहें कर सकते हैं और आपका कोई कर्म नहीं होगा। क्योंकि अगर आप तीसरे स्तर पर पहुँच जाते और आप सुरक्षित हो जाते, तो मैं आपसे कहती, "अभ्यास करने की कोई ज़रूरत नहीं है।" आपको ऊँचा उठने के लिए अभ्यास करना होगा। ठीक है, अंकल? आप बहुत कुछ सीख सकते हैं। यह अंतहीन है। (प्रिय मास्टर, इस वजह से, मैं आपसे उस बारे में पूछना चाहूँगा जो मुझे पता चला… सूत्र में, मास्टर ने कहा कि तीसरे स्तर से और ऊपर, हमारा कर्म शुद्ध हो जाता है। तो मैंने सोचा कि निश्चित कर्म से अब कोई बीमारी नहीं होगी। फिर भी मैं सोच रहा था कि पुराने सूत्रों में वह क्यों लिखा गया था। तो मैंने कई लोगों से पूछा…) नहीं। उन्होंने ऐसा नहीं कहा। (…इस बारे में और उन्होंने कहा कि फिर भी कार्मिक बीमारी होगी। हमें फिर भी निश्चित कर्म की बीमारियाँ होती हैं; उदाहरण के लिए, तपेदिक।) यह एक बीमारी है, कर्म नहीं। (जी हाँ।) यह एक बीमारी है जब हमारा शरीर बीमार पड़ता है, लेकिन बीमारी हमेशा कर्म से नहीं होती है। (प्रिय मास्टर, कुछ बीमारियाँ जैसे तपेदिक या कैंसर, क्या वे कर्म से होती हैं?) बीमारी तो आपको फिर भी होती है। जब हमारा शरीर बूढ़ा हो जाता है, तो हम बीमार पड़ते हैं। (जी हाँ।) जब हम जंक फूड खाते हैं, तो हम बीमार पड़ते हैं। जब हवा प्रदूषित होती है, तो हम बीमार पड़ते हैं। यह जरूरी नहीं कि यह कर्म हो। (जी हाँ।) बुद्ध भी बीमार पड़े थे। इसका मतलब यह नहीं है कि उनका कोई कर्म नहीं था। क्या आप नहीं जानते कि बुद्ध को पेट दर्द हुआ था और वे मर गए थे? मैं तो हर समय बीमार पड़ती हूँ। मेरा कोई कर्म नहीं है, फिर भी मैं हर समय बीमार पड़ती हूँ। बहुत जटिल! मैं तो बस इतना ही समझती हूँ: वीगन खाओ, हर दिन ध्यान करो। बस। (जी हाँ।) बस ये चीजें आप पूरा नहीं कर सकते। इस-उस को समझने की बातें कर रहे हो। बुद्ध तो 2700 साल पहले ही मर चुके हैं; और आप आज भी बैठकर उनकी खुदाई कर रहे हो। उनकी हड्डियाँ भी तो सड़ चुकी हैं। विमलकीर्ति इसलिए बीमार पड़े क्योंकि उन्होंने प्राणियों का कर्म अपने ऊपर ले लिया था। उन्होंने कहा, "क्योंकि सत्त्व बीमार हैं, इसलिए मैं भी बीमार हूँ।" उन्होंने कहा कि और आप उन्हें समझते नहीं हो। बहुत आसान! हे भगवान। वह एक वाक्य आप समझ नहीं सकते। मेरा सिर चकराने के लिए तीन-चार सूत्र क्यों खुरच रहे हो? Photo Caption: "पृथ्वी की रक्षा करना स्वयं की रक्षा करना है"
